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中国式好人是在防御内心的恐怖——《人物》杂志专访(上)
作者:佚名    文章来源:本站原创    点击数:2541    更新时间:2014/7/4 

2014-06-20 刘德润 武志红

  那种大好人,他是讨好整个社会的,像雷锋,这种“好人”不多,但是讨好身边人的“好人”比比皆是。

  文|刘德润

  广州武志红心理咨询中心举办的“好人学习小组”,学员们围坐一圈,武志红先生端坐中间。这里,导师和学生、心理学者和写字楼白领,共同的苦恼是:人太“好”。他们总是不自觉地捕捉身边人的需求,尽量去照顾对方。讨好得很辛苦,难免有怨气。落了个“好人”的名声,却并不觉得与谁真正亲近。对包括自己在内的这一类人,武志红有一个专用名称—“中国好人”。他们产生于中国这个独特的文化场,也需要在这个场里破局。

  人物PORTRAIT = P

  武志红 = W

  P:采访你之前,刚和一个朋友聊起“中国好人”,他的第一反应是中国好人快绝种了。

  W:那是他不了解。其实“中国好人”它有一个含义,就是那种大好人,他是讨好整个社会的,像雷锋,这种“好人”不多,但是讨好身边人的“好人”比比皆是。

  P:那这样的“好人”是什么样的?请给“中国好人”一个定义。

  W:举个例子。我们家阿姨有一天看到我头上两根白头发,结果阿姨立马找镊子去了。我说阿姨我需要你帮我看看,我不需要你帮我拔白头发。但是她没听见,把那个镊子拿过来了。当她准备拔的时候,我说阿姨我只希望你看看有几根,我不希望你帮我拔头发。这时候她觉得很惊讶,有被吓到了的感觉,然后她才明白我的意思是什么。这就是“中国好人”。

  她以别人的感受为中心,围着别人的感受转。她自以为知道别人的感受是什么,给对方做好事,但是这个时候又看不到对方的拒绝,看不到那个界线。对方又必须给她面子,如果不满足她、不给她面子,她就觉得受伤了。而且再接下来,如果她为你做了好事,你还得认可她,你还得知道你欠了她的,就这样一环扣一环,所以让人很不舒服。

  P:这样的“好人”在中国很普遍吗?

  W:我觉得是一个普遍的存在,男人占60%—70%,女人比例少一点,但是也不低。我原先通过做咨询首先体会到我是“好人”,而后发现很多来访者比我严重很多。假如我有10分,那么他们就是三四十分,甚至100分。

  P:为什么这么普遍?

  W:(我也是)后来看了孙隆基的《中国文化的深层结构》才明白,在中国,正常人都是“好人”。孔子说:“人者仁也!”孙隆基解读这句话,就是你怎样才能成为一个“人”呢?(首先)要做到仁义的“仁”。“仁”就相当于,一个人只有在“二元”关系里才能确认自己是存在的,而且这种确认一定要建立在(“仁”,也就是)我对别人好上。所以孙隆基说做“好人”就是中国哲学,无处不在。

  中国没有一个人是单独的自我的,中国人的存在都普遍建立在关系里。所谓的坏人一般都是因为在关系里绝望了,才会有反社会的倾向。比如说我经常讨好妈妈,妈妈还不认可我,我怎么办?我就做个坏蛋。所有的孩子尽可能的都是试着讨好自己的父母,当他发现讨好不了的时候才变成坏人。





  犀利哥孤独流浪的时候,浑身散发着魅力;当回到人群时,他变成一个软塌塌的好人。

  P:讨好,是一种很不舒服的状态,为什么还要讨好呢?

  W:因为“好人”从来没有学习过在自己的立场上、在自己的感觉上和别人交往,不习惯。说得更深一些,我的自我是建立在你认可我、你承认我是个好人上。如果没有人认可我,我的自我就不存在了。说得严重一点叫自体瓦解、自我破碎,所以我的存在有赖于别人的认可。或者说我是不是个好人有赖于别人对我说好,如果别人不对我这么说我就觉得非常茫然,我就不知道自己是谁。中国人讲人品,品就是三个口,众人都说你是个好人,你就有了人品。

  P:真正的好人,而非中国式“好人”,是什么样子?

  W:比如华盛顿,最经典的例子。我们以为华盛顿在做好事,但是人家只是忠于自己的内心,我就是想回家过过家庭生活。可能他也考虑到权力的问题,但他并没有只是为了权力牺牲自己,因为他知道家庭生活对他来说更重要。所以一个真正的好人,是我对自己好。因为我对我自己好,我才有能力也可以对你好。因为我的自我很完善,所以我可以惠及别人。

  P:可美国也存在中国式“好人”。

  W:有。一般出现这种中国式“好人”,大家会对他进行报道,但是都把他当另类来对待。王小波写过一个美国“好人”,那种口吻在我感觉,美国人都觉得这个人太特殊了,别人并没有把他当朋友来对待。

  在新教文化的国家中,比如美国、英国和加拿大,人家并不接受一个人对他进行道德绑架。比方说如果我们家阿姨在美国,他对自己美国的雇主这样做,雇主肯定直接对她愤怒了。我们家阿姨,给我倒杯水我都很愤怒。因为我知道自己想喝什么,我要倒什么茶叶,你别按照自己的想法给我倒水。当阿姨这么做的时候,阿姨有个感觉:我对你这么好,你要承认我是个好人,而且你要对我怎么怎么样,其实这是一种道德绑架。

  P:那王小波呢?

  W:他有自我,他在中国是另类。有3个中国学者对我影响比较大,当然是当代的,王小波、刘小枫,还有孙隆基。我觉得他们3个都是很清晰地知道:人要做自己是最重要的。王小波没有这么多理论,但是他的小说杂文都在讲这个。

  P:一个中国式“好人”,最初是怎么来的?

  W:母婴关系。比方说婴儿想跟妈妈建立关系的时候,他发现他不能以自己的本来面目跟妈妈建立关系。

  要以本来面目和妈妈建立关系,一定有一个前提,妈妈能够看见他,妈妈能够允许他的活力、尊重他的活力,也就是尊重他的感受,这样婴儿的自我就是围绕着自己的感觉构建的,这就是我们说的“真自我”。

  但是中国的妈妈普遍没有这个能力,也通常没有这个意愿去尊重孩子的感受,都是让孩子围着她的感觉转。或者都不是妈妈让孩子,而是只要孩子想亲近妈妈,他能做的方式,就是对妈妈察言观色,去揣摩妈妈的意思,满足妈妈的情感需求,这时候反而能和妈妈建立一定的情感联系。这样一来,就构成他对妈妈好,他才存在。这就是“人者仁也”最初的那个东西。一个孩子必须对妈妈好,他才能在妈妈那儿得到一定的确认,他才是存在的。



  孤独的婴儿,会有可怕的不存在感。(画的作者:张晓刚)

  P:这样看来,“中国好人”其实是失去自我的人。因为自我不存在,所以只能围绕别人的感受打转。但是西方的好人如华盛顿,则首先以自我感受为重。把自己安顿好了,才去对别人好,这是为什么?

  W:其中一部分原因是,在西方有所谓的超越界,就是上帝、神。可能主流文化中,只有中国是纯世俗文化,在其他各种各样的文化里都有神或上帝存在。在基督教文明中,你要通过神父找到上帝,这个时候就出现中世纪的黑暗。后来文艺复兴,每个人可以自己通过看《圣经》来找到上帝。所以,每个人的内心有一个通道,当你自己内心的通道通了,你就可以和上帝对话了。你忠于自己才能看见上帝。而中国人说,你只有把“自我”泯灭了,你才(是个)“好人”,这是最大的区别。

  为什么说妈妈和婴儿的心灵感应可以拯救一个婴儿呢?当妈妈和婴儿有心灵感应的时候,这个通道就开了,其实这就是神性。所以我自己觉得,人家可能是先有好妈妈,所以才能集体发展出找上帝这么一种哲学来。而我们就是从舜的时候,就能看得出来,我们就没有好妈妈,结果我们的文化就在这个层面。

  P:西方人是,我可以被上帝看到。中国人却是,我只有对别人好,也就是“仁”,我才会被看到。但是,首先,我们需要被自己的妈妈看到。

  W:西方一句话叫“你存在,所以我存在”,这个“你”就是指上帝。心理学家后来按照研究进行划分,这个“你”就是妈妈,或者是另外一个人。做心理咨询的价值就在于,心理医生能够看见来访者的存在,所以来访者就存在。

  婴儿对妈妈是有感知能力的,但是妈妈对婴儿却不一定能够感知。如果妈妈也有,这时候就形成一种呼应,就成了:你存在,我也存在;我就是你,你就是我,这是最深的存在感。比较浅一点的存在感是:我一笑,妈妈高兴,妈妈喜悦。这时候我发现,原来我笑,妈妈是喜欢的,这时候我就知道我是受欢迎的,我是有价值的。其实当你说我是有价值的,这个已经是比较低一级了。

  我们老说有存在感的人有一个特点:能够承受孤独。因为他心里住着一个爱的人,他找到了存在感。这个爱的人,最初的、也容易的是:爱他的妈妈。这样一来,这个人就天然获得了存在感。有些人通过艰苦的努力,可能找到一个神、上帝或者找到了自我的存在感,这个就需要一个很长的历程。

  P:那“中国好人”其实就是没有存在感的人,而这又由中国式妈妈看不见他们的存在造成。那么,是我们的文化造成了中国式妈妈的普遍存在,还是中国式妈妈集体造成了中国的“好人”文化?

  W:我也不知道,这个没有办法做考证,到底是鸡生蛋还是蛋生鸡。但是我看中国历史,我会觉得我们的历史一开始就和西方不一样,那个味道不一样。比方说古希腊的三大悲剧之一《俄狄浦斯王》,最终的结局是,俄狄浦斯王杀了自己的父亲。虽然最后承担了罪责,把自己的双眼弄瞎。

  中国文化中舜的故事,他的父亲、母亲和弟弟怎么百般地折磨他,他都是用一种逆来顺受的方式去对待,就是父亲可以杀死儿子。只是因为他运气好,有神在保佑他,结果没被杀死,最后尧被他感动,把自己的女儿嫁给他,这样他就成了中国圣人。

  还有一个故事,像古希腊文明中的“三百勇士”,在温泉关抵抗波斯大军几十万人,对抗那么多天。这个故事最让我感动的是斯巴达国王。一个国王竟然带领300人去抗击,而且身先士卒。这个人首先味道就不一样。更不一样的是,他在出发前对自己的妻子说:我这一去有去无回,我希望你过得好,你找个人嫁了吧。中国文化中,出发前肯定要先把自己的老婆孩子杀了,而且我们的帝王通常是运筹帷幄、决胜千里之外的,帝王一般不允许他去冲锋陷阵的。而且斯巴达国王,他和他妻子之间,真的是有爱情的味道的,我们的文化中很少能见到这种感觉。一开始,我们的味道就很不一样。

  所以我不知道问题出在哪儿,但是现在看,我们可以说中国文化的结构出了问题。做“好人”的文化或者做“好人”的哲学,或者整个中国文化都是在否定人的活力。就是你不能发出你的欲望、你的需求以及你自己的声音,你一定要表达“我为了你”的欲望,而且最好还不是欲望,是“我为了别人好,我为了整个民族,为了大义”,而不能说是为了自己。但是这些所谓的欲望、需求和声音,都是一个人活力最基本的表达,当我们否定了这个之后,人就剩下一个空架子了,人的活力就没有了。



  中国好人,软塌塌的外表,只是一个空架子,内心则是荒凉与恐怖。(画作作者:岳敏君)

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